アブネスの父Nikollは裕福な商人，母Drandafilleは主婦で，アルバニア人であり，大きな庭のある邸宅に住んでいた。アグネスは，兄Lazarと姉Agaに次ぐ三番目の末子として生まれた。つまり，マザーテレサは，オスマン帝国のマケドニア生まれのアルバニア人である。しかし，オスマン帝国は支配下の人々の分類を所属宗教においたから，住民の帰属意識は，ギリシャ正教会(東方正教会)，イスラム教などの信仰におかれた。さらに，スペインが1492年以降，ユダヤ人を追放した際，オスマン帝国は，(元ギリシャ領)マケドニア地域のテサロニケを中心に，たくさんのユダヤ人を受け入れていた。このような多民族居住地域マケドニアにあって，アグネスの一家は，アルバニア人でも少数派のカトリック教徒であったから，国籍意識よりも，宗教的な所属意識のほうが重要な意味を持っていたに違いない。アグネス自身は，誕生翌日（26日）に洗礼を受け，この日が真の誕生日と感じていた。

アグネスが２歳の1912年、第一次バルカン戦争が起こった。マケドニアの大部分はブルガリアに占領されるが、翌1913年の第二次バルカン戦争によりセルビア（のちのユーゴスラビア王国）が西北部を領有した(バルカンの歴史地図）。第二次世界大戦後、ユーゴスラビア連邦はこの地域にマケドニア共和国を置き、この地方の南スラヴ人は，新たにマケドニア人と呼ばれるようになる。1991年9月，ユーゴ解体に伴いマケドニアは独立を宣言。現在，マケドニアMacedonia共和国となった。首都は，マザーテレサの生まれ故郷スコピエSkopjeである。

バルカン戦争時のマケドニア：左が，14世紀末から1912年以前のオスマン(トルコ)の支配(520年間)，右が1913年からのセルビア(黄色)，ブルガリア(緑)，ギリシャ(青)に三分割される。西側の灰色はアルバニア。

なじみもなく，聞いたこともない地名スコピエは，東欧の片田舎として簡単に片付けられてしまう。しかし，マケドニア共和国の首都となる以前から,ヴァルダVardar川沿いの交通の要衝であった。現在でもオスマン帝国時代の15世紀の大きな石橋，美しいイコンのある東方教会建築が残っている(Skopjeの歴史およびSkopjeの文化参照)。ナポレオンも中東からの撤退時にスコピエを通るルートを選択している。19世紀中にスコピエは有数の手工芸品の中心地となり，アグネスの両親もこのような物資流通の盛んな都市で裕福な商人として生計を立てていたのである。1913年,アグネス３歳のときに，バルカン戦争にとなり，スコピエはセルビアの支配下に置かれたが,他の地域は，ブルガリア,ギリシャに分割されてしまう。

web検索したマザー^テレサの伝記では,子供時代は次のように簡単に紹介される。

一家はカトリックで，ほぼ毎日のように夕方，礼拝に行っていたし，隣人にも親切であった。子供時代を回想して，テレサは次のようの述べている。 'We were a united and very happy family.'しかし，アグネスが８歳のときに父がなくなった。そこで，母が子供たちを育てるために働いた。母はアグネスに神を愛し，隣人を愛するように教えた。?my mother taught us to love God and to love our neighbours."アグネスと姉のアガは教会活動に積極的に関わった。そして，伝道や聖人伝を読むのが好きだった。兄が後に語ったところでは，母も妹たちも家にいるよりも協会にいるときのほうが長かった。アグネスは押さないときからカトリックが生活の中核であり,教会活動にかかりっきりであったようだ。こうした中で，アグネスはインド伝道活動を知り，自ら伝道に赴きたいと思うようになった。

1999年のマケドニアの民族分布：北部のスコピエには，アルバニア人，セルビア人が隣接しているが，カトリックも見られる(仏語)。

アルバニア人の多くはムスリムで，少数のキリスト教徒もギリシャ正教会Orthodoxであったから，一家は得意な宗教環境にあったマージナル・マンで，カトリックの代表として立ち振る舞い，精神的修養を積む必要性を痛感していたに違いない。また，マザーテレサがヒンズー教徒あるいはイスラム教が多いインドを活動の場とできたのも，幼い時から異なる宗教を持つ人々と接していたと言う環境が生きていたものと考えられる。そして，テレサの一家は，カトリックを信仰し，教会活動の中で，貧しい人や恵まれない人の面倒を見るやさしい一族であったが，これがアグネスの一生を捧げることになるインドでの伝道を決意させた背景にあるといえる。テレサが12歳のとき，一生を貧困者に捧げようと考えた。

しかし，スコビエのあるマケドニアの情勢は，簡単には言い表せない。セビリアで皇太子フェルディナンドを暗殺されたオーストリア・ハンガリー帝国は，セルビアに宣戦する。しかし，セルビアの南部にはアルバニア人居住地域が広がっており，セルビアに併合前代から，コソボ Kosovoと呼ばれていた。マザーテレサの生まれた当時，現在のマケドニア共和国の北部は，オスマン帝国コソボ州であった。しかし，マザーテレサの一族はアルバニア人で，彼らの多くは，セルビアの支配からの脱却を希求していた。そこで，コソボでは，セルビア軍とアルバニア人との間でゲリラ戦が戦われた。その中で,セルビアの弾圧で多数のアルバニア人が殺され，コソボのアルバニア人は，南のアルバニアに難民として逃げ出さざるをえなかった。

1915年に同盟軍のオーストリアとブルガリアが，コソボに侵攻してきた。独墺軍はプリスチーナ、ミトロビッツァで、ブルガリア軍は黒鳥原でセビリアを退廃させた。そこで，敗戦後、セルビア軍はセルビア人住民とともにコソボから退却を開始した。これは，国家を占領地から移すし，亡命国家を作る試みともいえ，政府閣僚や国家資産はもとより，2万4000人の捕虜，初代国王の遺体も含めての大逃避行であった。この逃避行は，アルバニアの海岸から，協商側のイタリア軍やギリシャ軍の勢力圏，すなわち西のコルフ島，そして南の元ギリシャ領東部のサロニカに向かった。しかし，そのためには，セルビア人に敵対的なアルバニア人が居住するコソボを通っていかなくてはならない。追撃するオーストリア軍だけでなく，アルバニア人からの襲撃や病気により，10万人以上は確実とされる多数のセルビア人が命を失った。他方,アルバニア人たちは，セルビア国内に住んでいながら，オーストリアを解放軍として歓迎し，自らオーストリア軍に志願，対セルビア戦争に参加した。アルバニア人が力をつけていく中で，今までは禁止されていたアルバニア語の学校も再開された。1915年のロンドン密約で，英仏は，アルバニアの大半をギリシャとイタリアに二分する密約を結んでいた。そして，1918年にセルビアは逆襲に成功し，コソボでアルバニア人に対して報復行為を激化させた。

第一次大戦が協商側の勝利に終わると,1919年にユーゴスラビアYugoslavが成立した。当初は "The Kingdom of Slovenes, Croats and Serbs"と呼ばれていた立憲君主国で, Bosnia- Herzegovina, Montenegro ，Macedoniaを含んでいたが，コソボはセルビアの一部分とされた。この王国の人口は1200万人で，その内40万人がアルバニア人であるに過ぎないが,コソボでは64%がアルバニア人で多数派であった。彼らの4分の3はムスリムMuslimである。しかし，大逃避行の最中に，アルバニア人に虐待された報復の意味もあって,アルバニア人はユーゴスラビアでは抑圧されることになる。1921年までにアルバニア人たちはアルバニア語の使用を認め,アルバニア人の多いコソボは，アルバニアに統一されるべきであると主張した。しかし，民族対立，内紛のために，第一次大戦の終結した1918年以降でも，セルビア人によって，1万2000人のアルバニア人が殺され，2万2000人が投獄されたという。

アグネスの一家の住むスコピエもユーゴスラビアの領有になったが，セルビアのコソボ Kosovoでは多数派のアルバニア人(セルビアでは少数派)も，マケドニアでは少数派であったことには代わりはない。現在のスコピエは，近代的な都市で人口50万人のマケドニア共和国の首都である。

マケドニアも混乱し。1920年代のバルカンの政治情勢は，複雑である。彼女の一家は，アルバニア人だが，マケドニアに住んでいた。マケドニアの支配者も，アグネスが故郷にいた18年間の間に，オスマン帝国，セルビア，オーストリア・ハンガリー，ブルガリア，ユーゴスラビアとめまぐるしく交代し,あるいは分割統治されてきた。そのなかで，民族対立,宗教対立が「引き金となって双方で虐殺が行われてきた。アグネスの一家にとっては，国家の永続性はもちろん,一民族の興隆が永遠に続くなど全く信じていなかったに違いない。そのような不安定な時代の中で,確固として変わらず，永遠なるものを求めたであろう。それが，カトリックである。(鳥飼行博)

2000年バルカン諸国：緑マケドニア人，紫アルバニア人，桃セルビア人，灰褐色ブルガリア人，海老茶トルコ人，薄緑ルーマニア人，肌色ハンガリー人，茶モンテネグロ人，黄緑ムスリム，黄クロアチア人，青スロベニア人。

1928年，18歳の時に尼となろうと決心し，アイルランドのダブリンに行き，ロレット修道女会Sisters of Lorettoに加わった。当時，アイルランドは，英国領である。しかし，英国本土は，キリスト教といっても新教の英国国教会であり，アイルランドはカトリック教会中心であり，アイルランド住民からは，英国人から差別待遇を受けている感じていた。

アイルランドでは，新教対旧教，植民地支配によって，紛争が生じでいたが，1912年、アイルランド自治法案がイギリス下院に提出され、1914年9月に成立した。しかし，1914年の第一次世界大戦の開始で自治は凍結。大戦中の1916年の復活祭に独立派が武装蜂起して共和国樹立を図った。この蜂起は失敗したが，1918年の総選挙でシン・フェイン党が勝利し、独立戦争が起こった。大戦後の1921年、イギリスとアイルランドは条約を結び、南部アイルランド自由国として自治権を獲得。アグネスが，マケドニアからアイルランドにやってきたのは，まさにアイルランドが自治を進めていた時期である。憲法が公布され、アイルランド共和国(エール共和国)として独立したのは，15年以上たった1937年である。

トルコはイスラム教，ロシアはギリシャ正教，ドイツはプロテスタント，英国は国教会が主流である。カトリック教徒は，イタリア，スペイン,フランスに多いが，アイルランドを選択したのは，アルバニアのカトリック教会,家族などとのつながりがあったためと思われる。

また，アイルランドもアグネスの故郷マケドニア，あるいはアルバニア人の故郷コソボと同じく，他民族の支配を受ける地域として認識されていたことは想像できる。この抑圧された地域では,独立運動に加わる可能性もあるわけだが,カトリックの教義を最優先する家族にとっては,政治的な独立要求はあまり重視されなかったようだ。キリスト者として，世界中のカトリック教徒が団結することに比すれば,一地域の民族自決の要求は，スケールの小さな運動に見えたのであろう。貧しいもの，隣人を助けるというに使命は,一見するとミクロの出来事にとらわれているようであるが,宗教的な心理からいえば，世界に通用するグローバルな規範として意味を持ってくる。

実際，アグネスのアイルランド滞在はカトリックの教義を勉強したり，高等教育を身につけたりするためではなかった。一時的な中継地であり，1年もたたない1928年12月には，ロレットの伝道師メンバーとして，インドに派遣されることになる。これは，彼女が故郷マケドニアを旅立つ以前からインド伝道を決めていたためであろう。(鳥飼行博)

英領ともいえるアイルランド自由国から，同じく英領インドに，カトリックの伝道師として派遣されることになるのは興味深い。1929年1月6日で，ロレットの伝道師メンバーとして，インドに派遣され，カルカッタCalcuttaにあるカトリック高校St.Mary's high schoolの教師となった。そして，1948年まで地理とカトリック教義を女学生に教えた。1931年に初の誓願をしSister Mary Teresaと名乗り，1937年5月の最終誓願でMother Teresaという宗教タイトルを得た。1944年には高校の校長に就任した。結局，1929-1948年の18年間を 教員として過ごすことになる。教えたのは，地理とカトリック教義であり，1944年には校長になった(→ Wikipedia：Mother Teresa)。テレサが帰国するつもりがなかったことが窺われるが，ひとつの使命を全うしようとする強い意志の持ち主であったに違いない。つまり，マザーテレサは，オスマン帝国のマケドニアのアルバニア人であり，ブルガリア,セルビア,オーストリアなどの支配も経験し，そのなかで，アルバニア人，セルビア人の虐待も眼にしていたであろう。アイルランドにしても,自治権をえるために英国と武力紛争を引き起こしている。さらに，インドにしても，ヒンズー，イスラム，シークなど宗教的に分裂しいるだけでなく，言葉も慣習も異なる国であり,さらに英国の植民地として，抑圧されている。マザーテレサの生涯にわたる活動は,このような恵まれない人々に注がれているが,これはマザーテレサの生立ち,子供時代の経験がそのまま体に埋め込まれており，彼女としては宿命を感じていたのではないか。一見すると，何でわざわざインドへ伝道したのかとも感じられるが,彼女の生立ち,境遇からみて，もっとも貧しく抑圧された人々に関わりたかったのであろう。

本国でも，貧困者の救済する伝道師となるの可能性はあったが,マケドニアでは，独立，革命など政治的な思想や活動に巻き込まれたくなかったのかもしれない。マケドニアのアルバニア人で，アルバニア人では少数派のカトリック。これでは，故郷にいては，狭い範囲の活動しかできないし,宗教,民族の激しい対立にあって，貧困者の救済，カトリックの伝道は,大きな成果を持ち得ないと判断されたのではないだろうか。その意味で,インドは，故郷に安住できないアルバニア人カトリックのアグネスとしては，夢の持てる場所であり,仕事であったことは容易に想像できる。(鳥飼行博)

第一次世界大戦の後，オスマン帝国が崩壊し，オールとリア=ハンガリー帝国が分解してしまい，マザーテレサの故郷マケドニアはユーゴスラビアに組み込まれて独立し，王政も復活した。カトリック教会は，また，植民地や帝国主義に関して，ナショナリズムの視点から批判しているわけではないが，これは，当時の欧米,日本の為政者と同じである。このような革命と独立の時代背景の中で，英国の植民地インドにおける伝道や教育には，どのような方針が教皇から出ていたのであろうか。テレサはどのような考えで活動していたのであろうか。1940年代中頃(第二次大戦終焉は1945年)までのテレサの書簡やスピーチは，見当たらなかったので，実態は良くわからない。しかし，革命や独立などと関連した政治的解決には，カトリックとして否定的であり，保守的な考え方をしていたと考えられる。しかし，このような保守性はあっても，神から与えられた命を粗末にしたり,体を損なったりすることが当たり前になっていた極度貧困者を見ていたテレサは，政治的な解決が視野にない分，奉仕を進める方向と深さが急進的になっていったと考えられる。(鳥飼行博)

1939年にドイツがポーランドに侵攻すると，英仏はドイツに宣戦布告した。こうして，第二次世界大戦が始まったが，インドも英国植民地として無関係ではいられない。戦争と言うと，陸・海・空での会戦(決戦)が思い浮かぶが，その兵器を生産し,燃料・食糧・弾薬を補給するのも戦争の重要な一部である。これが，総力戦の考えで，戦線の後方，すなわち銃後の市民も農民も労働力,物資供給,兵力予備として，戦争に参加している。そこで，国民や植民地の持てる力を絞るとるために「動員Mobilization」が行われる。

インドは英国の植民地として，綿花，手鉱石など原材料の生産を担っていた上に，膨大な労働力を擁していた。また，英国本土では，兵員として徴兵された市民が増えるにつれて，労働力も不足してくる。そこで，資源，労働力，兵員を補充するためにも，インドでも英国による大規模な動員が行われた。イギリス軍には，多数のインド人将兵・物資運搬・建設労働者が参加していたのである。

1941年12月8日，マレー半島（英領植民地のマレーと中立国タイ）への上陸で，太平洋戦争が始まった。真珠湾攻撃の２時間前に既に，シンガポール占領を目指す日本軍の侵攻が行われたのである。マレー半島を防衛するのは，主に英軍だが，植民地で徴用されたり,志願したりしたインド人，特にシーク教徒がインド兵として，英軍に加わっていた。つまり，英印軍(イギリス・インド軍)は，太平洋戦争で真珠湾空襲に直面した米軍よりも先(日付は後)に本格的戦闘に参加した。現在のミャンマーは，やはり元英領植民地で，当時はインドの一部として扱われていた。ここを防衛するのも，ビルマ人(ミャンマー人ではなくカレン人など少数民族)を含む英印軍である。しかし，1942年2月のシンガポール陥落に続き，ビルマも占領されと，日本軍はインド本土に迫ってくる。インド領のニコバル諸島，アンダマン諸島も日本軍に占領されている。1942年4月には，日本海軍の空母機動部隊が，インド南のセイロン島の軍港を攻撃する。

日本軍の侵攻を，当時のインドの人々あるいはマザーテレサはどう思っていたのか。テレサの日本に関する書簡など意見表明は見当たらないが，インド人には，反ファシズムを唱えるものの他に，日本軍に協力して，英領植民地のインドを独立させようとする動きも起きてくる。シンガポールで降伏したインド兵(英印軍)のなかから，日本軍に寝返って，インド国民軍を創設する動きがこれである。マザーテレサの活動したカルカッタに「チャンドラ・ボース通り」があるが，日本軍とともにインド解放を目指したインド国民軍の最高司令官が，チャンドラ・ボースであった。彼は国民会議派の元議長(1930年代末)，ナチスドイツ亡命という経歴も持っている。

日本軍は，インドを占領するつもりはなかった。兵力も物資も，その運送手段も欠いていたからである。しかし，大東亜共栄圏の盟主として解放者を演ずる日本は，チャンドラ・ボースが首班となって1943年10月に樹立した自由インド仮政府を承認，支援する。もちろん，英米中など連合軍(多国籍軍）は，仮政府を，日本軍の傀儡として承認しない。惨敗続きの日本軍ではあったが，1944年3月,新たにインド方面へ侵攻ウ号作戦を開始し，インド東部の町インパールの占領を目指す。この作戦に先立って，インドにおける英印軍への軍需物資の供給を滞らせ，インド住民を反英活動に誘導するために，1943年12月，数度にわたってテレサの住むカルカッタ爆撃も実施された。これは，日本陸軍航空隊に海軍航空隊が若干協力するかたちで行われた。目的は，カルカッタの港湾機能を麻痺させることである。

もともと，カルカッタのあるベンガル州は人口緻密地域であり,その食糧供給はビルマの米にも依存していた。州内で食糧自給ができない以上，他の州や海外からの食糧移送に頼らざるをえない。ベンガル州は，大飢饉に見舞われた。ノーベル経済学賞を受賞したアマルティア センAmartya Senも著作『貧困と飢餓』の中で，ビルマを日本軍が占領し、ビルマ米の輸入途絶にインド国内の投機的行動が重なって，大飢饉を引き起こしたと分析している。飢饉の原因は、食糧の総供給量の減少，すなわちマクロの食糧不足ではないという。売り惜しみが行われる中，英国政府はインドの現状に関心を示さず、ますます食糧価格は高騰する。それが，農村におけるアウトカースス(不可接賎民)から、食糧に対するエンタイトルメント（権源）を奪ったとセンはいう。

つまり，日本軍の攻撃や軍需優先で交通機関が円滑に民需物資を運搬できなくなったこと，ビルマからの食糧供給が断たれたこと，不作に見舞われたこと，投機的行為が頻発したことなどの要因が指摘できる。こうして，多数の極度貧困者が餓死に追い込まれた。マザーテレサは，後に貧しい人の中でもとりわけ貧しいものへの支援を志し,飢えに苦しむ人々に食糧配給を実施し，医療手当てを志した。1943年のベンガル飢饉は,日本軍のインド進行の危機感，ビルマ占領，総力戦の下で，貧困者が高騰した食糧を購入できなくなったこと，そのような状況を英国政府が放置したことによっている。そして，そのような貧困者救済の必要性を認識させた背景に，太平洋戦争があった。

マザーテレサは食糧の運搬,配給によって貧困者の命，神から与えられた命を救う必要がある。この仕事は大切であるにもかかわらず，国家,政府，大国(英国)には関心が薄い事柄である。この仕事は，小さなことからできるのに，富裕な市民の奉仕は敬遠され，あるいは貧困者が自ら招いたものであると，見放されている，と考えたのであろう。

飢饉の根本的な原因は，食糧配給では解決しない。このことは，マザーテレサも理解していると思われる。極度貧困者に食糧を与えても，それは飢饉が発生した後の事後的対応であり，飢饉をなくす根本解決ではない。そのためには，食糧生産と配分の仕組みを整え，極度貧困者に食糧を購入できるだけの収入を確保させる必要がある。つまり，事前の対応として，社会開発を進めて,貧困を解消しなくてはならない。マザーテレサもそれはわかっていたが,この根本的解決のためには，英国とインドの政治を貧困者を配慮できるように変えるか，貧困者にも政治的な権利を付与する民主化を進めるしかない。

しかし，教皇を頂点とする組織に身をおくカトリック教徒としては，このような政治的活動は考慮の外であった。マザーテレサの故郷マケドニア，同じ民族のアルバニア人の被った悲劇と同じように，政治や軍による解決ではなく，ひたすら貧困者に尽くすという姿勢を貫くことが，多数の人々の共感をえ，いずれは政府をも衝き動かすことになると確信していたのではないだろうか。飢餓のような緊急事態では，飢えた人々にとって，食糧を増産しても，戦争を停止するように求めて，インドの独立を要求しても，「今」の解決にはならない。宗主国の英国，インドに迫ってきた日本軍もマザーテレサの眼中にはなく，ひたすら目前の個々の人々を対象に救済活動する，奉仕をするとい信念が，神のために仕えるという信仰によって支えられて,確固たる信念になったのであろう。

マザーテレサは，幼い時から，差別，民族や宗教の紛争，国家の政治的思惑，数度にわたるバルカンでの戦闘，二度の世界大戦戦争，そしてそれらに起因する飢餓，貧困者の生活難，市民生活の破壊などの悲惨な状況，これらを見続け，自らもオスマン帝国マケドニア出身のアルバニア人少数派カトリック教徒として，30年間以上，体感してきた。大国の介入や国際的な取り決めがいかに当てにならないかをよく知っていた。このような状況では，政治的な解決は一時しのぎでしかない。また，国家による解決も，個々人の不幸な状況を変える力はあまりない。多数の人々を救うために，国際的合意をして----という解決方法は，多くの場合，一時しのぎか，計画倒れに終わってしまうなってしまう。

国家による取組みが当てにならないのに対して，目前の一人の貧困者を保護し，神から授けられた命の大切さを理解してもらうことは，一人の人間を救うことであり,神の恩寵を感じることである。これは，重たい命を生かすことであり，たとえ一人であるとしても，確固たる成果である。人名は地球より重いということは，人間の尊厳だけでなく，神の恩寵を感じるものにこそ当てはまるのであろう。1946年に神の啓示を受ける前年の人生観とは，「神から授けられた一つの生命を，神の恩寵のままに生かすという個人主義」と整理することができる。この個人主義に基盤を置く博愛的行動が，カトリックに囚われず普遍性を持ち，カリスマとなって世界の人々を惹きつけたのであろう。

第二次大戦後，インドの独立の前年の1946年9月10日，ダージリンに向かう列車に乗車しているとき，神のお召し（啓示）を受けた。とテレサは言う。「最も貧しい人のために人生を捧げるように--」と。ダージリンDarjeelingに向かう。このときのことを次のように述べている。

"I realized that I had the call to take care of the sick and the dying, the hungry, the naked, the homeless - to be God's Love in action to the poorest of the poor. That was the beginning of the Missionaries of Charity."

1年たたないうちに，テレサはロレットを離れ，新たな修道会を創設する許しを求めた。そして，教皇ピウス12世から許し得ることができたので,カルカッタのスラムに学校を開くことにした。このとき修道女シスター・アグネス"Sister Agnes"が マザー・テレサMother Teresaとなった。これ以降，社会活動を通じて，マザーテレサは，カリスマとなっていく。

1946年という年は，インド独立の前年であるが，実は大変な混乱期である。第二次大戦の戦勝国の英国が，欧州船も終わり,日本も降伏すると，植民地インドに大挙乗り込んできたわけではなかった。インドは，パキスタン地域も含めて，英国に多大な戦争協力をしてきた。兵士を送るだけでなく,労働力や資源を供給し，防衛拠点の構築にも場所と労力を提供した。そこで，レッドフォート裁判に見られるように，日本軍とともに英印軍と戦ったインド国民軍の将兵に対して,もはや処罰することは，インド人の感情を逆なでしないためにもできなかった。この裁判では,被告となったインド国民軍側の主張は，インド国民軍，自由インド仮政府は日本に隷属するものではなく，植民地の人民は搾取する本国に対して独立自由を獲得すべき天与の権利を有する，隷属民族は闘う権利があると主張した。インド国民軍裁判は，インド人のイギリスに対する怒りを爆発させ、裁判の進展とともに国民軍は英雄として位置づけられていった。宗教，民族、階級や，党派を越えた反英運動も起こっていた。

一方，宗主国（本国）の英国は，戦争による惨禍だけだなく，多大な米国からの借金(貸与された武器・順重物資の代金未払いを含む)，反ファシズム戦争という「正義の戦争」で台頭した自由主義と人権重視の考え方のために，戦後の植民地インドの経営に消極的になった。また，インド国内では，宿命的ともいわれる宗教的対立，ヒンズーとイスラムの武力闘争が生じていた。これは，統一インド一国の独立か，インドとパキスタンの分離独立か，という問題，ガンジー，ネルー，ジンナーという政治的ライバルに反映される独立の仕方をめぐる争いを激化させた。多数の人々がお互いに殺しあう状況が生まれてしまったのである。

1943年のベンガル飢饉のときにたくさんの人々，特に極度貧困者が亡くなったことは，マザーテレサも見たり,耳にしていたであろう。このような悲惨な状況を，第二次大戦が終わっても，引き続き目の当たりにしたことが，マザーテレサが神の啓示を受けたことに関連していると思われる。神の啓示は人知の及ばないものであるから，web上でも議論されていないが，人間テレサの感性は，このようなインドの宗教の関連した紛争に相当に傷ついていたに違いない。人間的な覚醒が起き易い状況であったといえよう。(鳥飼行博)

1948年に教皇ピウス12世から許可をもらって，高校を辞め，独立した修道女となり，短期間医療ミッションMedical Mission Sisters in Patnaで訓練を受けた。そして，カルカッタCalcuttaに戻って，一時的な宿舎「貧しい者の小さなシスター」Little Sisters of the Poorを建てた。また，野外学校open-air schoolをホームレスの子供たちに開いた。すぐにホ゛ランティアが集まり,教会と自治体から資金援助を受けることができた。

インドで教皇ピウス12世の承認を得て，チャリティー・ミッションMissionaries of Charity（当初はDiocesan Congregation of the Calcutta Dioceseと呼ばれた）を1950年10月7日に創立し，この日をfeast of the Holy Rosaryとして祝った。テレサは白のサリー（青のふち，左肩に十字架プリントをつけた）を着た。この奉仕は，ノーベル平和賞を受賞したときのテレサの言葉に従えば，"to care for the hungry, the naked, the homeless, the crippled, the blind, the lepers, all those people who feel unwanted, unloved, uncared for throughout society, people that have become a burden to the society and are shunned by everyone."
→ Mother Teresa's Biography

> マザーテレサの設立したMissionaries of Charity は1952年に本格的に活動を始めた。そこには次のような施設がある。
?Kalighat Home for the Dying---貧困者が尊厳を持って死ぬことができるような施設。ここは，もとは，死と再生に関わり，悪魔を滅ぼすヒンズーの女神カリの巡礼に来る人々の休憩施設であったが，今はほとんど使われていない建物で，管理者がテレサに提供してくれたため使えるようになった。
?Nirmal Hriday ("Pure Heart")--死を迎える施設
?Shanti Nagar (Town of Peace), a leper colony and later her first orphanage.

マザーテレサは，初めて路上から女子を救ったときのことを次のように述べている。

"The woman was half eaten up by rats and ants. I took her to the hospital, but they could do nothing for her. They only took her because I refused to go home unless something was done for her. After they cared for her, I went straight to the townhall and asked for a place where I could take these people, because that day I found more people dying in the street. The employee of health services brought me to the temple of Kali and showed me the "dormashalah" where the pilgrims used to rest after they worshipped the goddess Kali. The building was empty and he asked me if I wanted it. I was very glad with the offer for many reasons, but especially because it was the center of prayer for Hindus. Within 24 hours we brought our sick and suffering and started the Home for the Dying Destitutes."

このとき以来，4万2,000名以上の人々が，カルカッタの路上からNirmal Hridayに運ばれた。この内約1万9,000名が尊厳を持って死ぬ機会を与えられた。臨終のとき，神の恩寵を受け，神の子と感じながら死ぬことができた。助かったものは，Missionaries of Charityが仕事を見つけてくれたり，自宅に帰って生活に復帰したりできた。1952年から孤児院を，1957年からレイプされた女子の保護を始めた。

食糧配給活動に従事するマザーテレサ：1971年インド


彼女の家"tabernacles"は，世界数百ヵ所に設けられ たとえば米国では: Missionaries of Charity, 335 East 145th Street, Bronx, New York 10451で， インドのカルカッタでは： Missionaries of Charity, 54A, Acharya Jagadish Chandra Bose Road, Calcutta 700 016, Indiaでコンタクトをとる事ができる。
→ Heaven has gained another Star

1965年に教皇パウロ４世が，マザーテレサを祝福し，その使命を世界に広めるべきであるとしてから，テレサの仕事は世界的に認知された。エチオピアの飢餓，南アフリカ共和国の黒人隔離地区(ゲットー)の場にも，聖女the living saintマザーテレサがいた。 １９８７年にベイルートで，パレスチナ紛争の停止を呼びかけ，閉じ込められていた37名の子供を救出した。

1962: She received the Pandma Shri prize for "extraordinary services"
1971: ヨハネ23世平和賞---教皇パウロPaul VIより受賞　
1972: Jawaharlal Nehru Award for International Understanding.---インド政府より受賞
1979: Nobel Peace Prize---ノーベル賞委員会より受賞
1985: 自由メダルMedal of Freedom---レーガンReagan大統領より受賞(米国では最高位の市民勲章）→Medal of Freedom
1996: 米国名誉市民権honorary U.S. citizenship--米国政府より授与（世界で4番目）
2003：福者Beatus----教皇ヨハネ・パウロ2世によりカトリック教会における聖人に準じる福者に列せられる。

ノーベル平和賞授賞式に際しては，1ドルのサリーを着て出席した。受賞理由は，「平和の脅威となる貧困を解消のために奮闘した」こと。"for work undertaken in the struggle to overcome poverty and distress, which also constitute a threat to peace." 晩餐会はキャンセルしたが，代わりに，その費用6000ドルでカルカッタの貧しい子供を救ってほしいと述べた。また，「世界平和のために，我々はなにをしたらよいか」という質問に対して，「家に帰って家族を愛しなさい」と答えた。

1985:ローマで教皇ヨハネパウロ２世訪問中に，心臓を患う。
1989: 心臓病で，ペースメーカーを移植。
1991: メキシコのティファナで，pneumoniaに罹り，心不全に陥る。
1996: マラリアmalariaに罹る。chest infection。心臓の手術。
1997年３月13日: Sister Nirmalaがマザーテレサの後継者に指名される。
1997年９月５日:"Angel Of Mercy"死亡(→CNN）。87歳。

　
ヘレンケラーとマザーテレサを比較すると，生まれが裕福なこと，理解のある家族に恵まれたことは共通している。しかし，ヘレンがハーバード大学を卒業し，後にテンプル大学，グラスゴー大学から博士号を授与されるなど，高等教育を身につけて社会活動に入っていくのに対して，マザーテレサの場合は,カトリックと言う宗教の影響がとりわけ大きい。これは，神の創造した人間を無差別に労わる気持ちを持ち続けたこと，そして教皇を頂点とする教会組織の枠組み，カトリックの教義の枠組みの範疇で活動したことに現れている。ヘレンは，障害というものを身体的なものだけではなく，社会的な制約，例えば過酷な労働条件，搾取される労働者，女性への無理解によるジェンダー不平等(参政権のないこと，職場進出が困難なこと)を克服しようとした。同じように，テレサは，貧困の中にあってもっとも貧しいものを救う，孤児やホームレスなど社会的弱者を労わる，といった経済的支援だけでなく，臨終にあって神の恩寵を感じるような尊厳ある死を迎えることが可能な施設(ホスピス)を作ることで，精神的な貧困を断ち切ることも視野に入れている。このように，急進的ともいえる思想を持ち,それに基づいて，グローバルに，そしてローカルに活動したと言う点で，両者には共通点があるようだ。(鳥飼行博)

2007年9月22日土曜日13時-17時，横浜市青葉区民活動支援センター（東急田園都市線田奈駅構内）において，「ヘレンケラー女史に学ぶ-マザーテレサとの比較」と題して，講演会（神奈川新聞後援・高齢パワー活用の会主催）を行いました。障害者の方もいらっしゃってくださりました。お話を聞いていただけた皆様に御礼申し上げます。皆さんのご健康をお祈りいたします。

当サイトでは，オスマン帝国コソボ州(マケドニア地方）出身のアルバニア人で，後にインドに帰化したマザーテレサを検討しました。カトリック修道女として，貧困者のために，臨終を看取ったり,看護・保護をしたり,仕事を世話したりと，人道的な活動が評価されています。ノーベル平和賞や米国名誉市民権も授与され,ローマ教皇によって聖人に準じる者とも認められたカリスマです。しかし，人工妊娠中絶や避妊に反対し,非民主的な政治家や不正蓄財がうわさされる人物から膨大な寄付を受けるなど，批判もあります。ここでは，故郷マケドニアと活動の場インドの歴史を踏まえて，伝記を検討し，客観的にマザーテレサの思想や活動を考える資料を提供することに努めています。
当サイトへのご訪問ありがとうございます。2005年2月20日以来,名の訪問者があります。写真，データなどを引用する際は,URLなど出所を明記してください。
　⇒自ら障害者でありながら，障害者の救済，労働者の生活改善に力を尽くしたヘレンケラーについては，ヘレンケラー伝記，ヘレンケラー研究リンク集をご覧ください。